Kontextanalysen und Friedensförderungs-Bewertungen geben mir die Möglichkeit, das Zusammenspiel von Religion und Konflikt weltweit zu beobachten. Ich erlebe diese Dynamik auch als gläubig motivierte Praktizierende in den Unruhen der Vereinigten Staaten. Religion ist fast nie ein primärer Treiber von Konflikten, sondern oft ein wichtiger sekundärer Faktor als Quelle von Identität, als Gestalter von Denkweisen oder als einflussreiche Institution. Die Frage der Religion als Identitätsmerkmal ist es wert, erforscht zu werden, denn sie verwirrt Friedensfördernde oft.

Identitätsmarker sind wichtig, wenn Gruppen, die – aus nichtreligiösen Gründen – unter Spannung stehen, offensichtlich unterschiedliche Religionszugehörigkeiten haben. So wurde beispielsweise in Mindanao, Philippinen, der landgestützte Konflikt zwischen Bewohnern und Siedlern als Konflikt zwischen Muslimen und Christen interpretiert und schließlich erlebt. Manchmal spiegelt die religiöse Zugehörigkeit tief verwurzelte Überzeugungen wider, und manchmal ist sie nebensächlich. In beiden Fällen erscheinen solche Zugehörigkeiten spaltend, wenn sie zur Definition von Grenzen verwendet werden, die “uns” von “ihnen” trennen.  Konfliktanalysten sehen dieses Problem meist sehr klar. Sie sehen jedoch nicht immer die Reaktionen der beteiligten lokalen Bevölkerung.

Religiöse Menschen, die sich für den Frieden einsetzen, wehren sich auf mindesten vier kreative Arten gegen das Identitätsmarkerproblem:

Erstens gibt es eine bewusste symbolische Vermischung. Der Interreligiöse Rat in Bosnien und Herzegowina hat sich stark für die Hervorhebung der Zusammenarbeit zwischen orthodoxen Christen (ethnisch serbisch), katholischen Christen (kroatisch), muslimischen (bosnischen) und jüdischen Führern eingesetzt.  Allein verwendet, macht dieser Ansatz die spaltenden Aspekte der Religion als Identitätsmarker nicht unbedingt rückgängig – aber er liefert einen zwingend symbolischen Konter. In Bosnien und anderswo wird dies oft in Kombination mit anderen Ansätzen durchgeführt.

Zweitens versuchen die Menschen, religiöse Bezeichnungen neu zu definieren.  In den ethnisch polarisierten USA wächst der Widerstand der evangelikalen Christen gegen die Wahrnehmung, dass ihre Tradition überwiegend weiss (unwahr) ist, und dass weisse Evangelikale einen politisch rechten Flügel besetzen, der von Rassismus geprägt ist (teilweise wahr). Für die bedeutende Minderheit der weissen Evangelikalen, die progressive Ansichten vertreten, ist dies ein inakzeptabler Missbrauch ihres Glaubens. Viele versuchen zu reformieren und neu zu formulieren, wie das Wort “evangelisch” verstanden wird – in Theologie und Praxis  – so dass Menschen innerhalb und ausserhalb der Kirche es mit sozialer Gerechtigkeit vereinbaren können.

Auf der anderen Seite haben einige das Gefühl, dass “evangelisch” unwiederbringlich giftig geworden ist, so dass sie den Begriff entschieden aufgeben. Daher die dritte Beobachtung: Menschen, die sich von religiösen Etiketten vollständig loslösen. Dieser Ansatz zeigt sich z.B. in bestimmten Teilen des Iraks. Da die Öffentlichkeit zunehmend müde wird von politisch getriebenem religiösem Sektierertum, können Menschen im täglichen Gespräch ihre Religionszugehörigkeit herunterspielen. Auf die Frage nach ihrer Religion antworten sie: “Nur Muslim”, um nicht über die teilende sunnitisch-shiaische Spaltung zu sprechen, oder: “Ich möchte es lieber nicht sagen”. Das bedeutet nicht, dass sich ihr Glaube geändert hat, sondern vielmehr, dass sie es ablehnen, sich politisch provokativ zu bezeichnen.

Schliesslich schaffen Menschen neue Identitäten, die Grenzen überschreiten.  Dies zeigt sich in gemeinnützigen Gruppen, an denen Muslime_innen, Katholiken_innen und Protestanten_innen auf Mindanao teilnehmen. Es kann mit einem bescheidenen ersten Kontakt, einer einzigen gemeinsamen Aktivität beginnen. Wenn Menschen entdecken, dass sie viel gemeinsam haben, entstehen dann neue Aspekte der Identität. Eine Person sieht sich dann weniger als “Katholik” (zum Beispiel) und mehr als “Katholik in einem religionsübergreifenden Netzwerk”. Im Laufe der Zeit fühlen sich einige sogar wohler innerhalb des religionsübergreifenden Netzwerks als unter Menschen mit gleicher Religion. Es entsteht somit eine zusätzliche Identitätsebene und kein Ersatz für das Original. Typischerweise sagen diese Personen Dinge wie: “die Zusammenarbeit zwischen den Religionen macht mich zu einem besseren Katholiken.”

Grundsätzlich kann man sagen, dass Menschen, die in das religiöse Identifikationsmarkerproblem verwickelt sind, nicht passiv sind. Im Gegenteil: Viele arbeiten kreativ für die Transformation